中国山水画中的精神生命特征

中国山水画中的精神生命特征

作者：张卫平

来源：《艺海》2010年第11期

中国的绘画和西方的绘画有着不同的精神趋向,其中中国山水的特点尤其突出。它除了在“形”“色”“用笔”等造型语言上和西方相比体现了中国特有的审美精神外,还在对精神生命的理解上体现蕴涵中国传统文化思想的“天人合一”的理想境界。留美博士周彦曾经在湖南师大美术学院作了以“中国抽象和东方宇宙空间”为主题的报告,其中,他把“灰白”和“烟云”等理解为“中国抽象”,但我却认为同样可以理解为中国文人对精神生命的不同阐释。

对生命的赞美是绘画的主要表现内容,我国山水画同样把对自然生命的歌颂作为主题,但它不仅仅是歌颂了客观现实的自然生命,而且在对其的赞美中实现对自然生命的超越。生命是人类和自然共有的,但在中国早期的思想中可以看出人们不仅认识到自然生命,并且还从不同的角度拓展了对生命的理解——不仅仅从时间的前后来理解生命的延续,并且从横向的空间中感通此生关联于彼生,从生命的关联和类推中理解生命的相互联系和感悟宇宙生命。如中国的八卦收纳了包括人和物在内的八类物象,用它来推演“生命方程”,用它来解释生命的关联。我们从中可以看出这样一种思想,即人虽然是宇宙中最有灵气的生命,但本质上也只是生命的一种组织形式,物和人是统一的、融合的,绝非对立的,从而促进了人与万物的共生,促进了物我的生命联系,超越了对自然生命的理解。

中国山水画在“物化”中实现了对生命的超越,中国古代思想认为物我之间的互观运动,是物我之间由互相逗发,互相感应到最后的物我大融合的过程。我国文明发祥于农耕文明,有着长期和自然界的斗争经验,在这个过程中不难体会到尊重自然给我们带来的恩惠,人与自然的山山水水、一草一木之间随之建立某种默契,有了共感的基础。物化是一种由自我丧失而体悟到生命浩然与天地同科的境界,物化的境界指出了一条解脱枷锁通向心灵自由的路,一条由自由走向宇宙纵深的途径。在这个境界中,我即是物,物即是我,物萦亦萦,物运亦运,我是一棵树,我是一座山,我是天上的一片云,我是林间的一只鸟,我“与物为宜”“与物为春”,天地的生息就是我的生息。自我浑然物化于对象之中,找到了自己的生命所在,既以自己的自然,合宇宙之自然,以自己的生命合宇宙之生命。

“画境”是中国山水画的精神氛围,体现了中国特有的生命特征,是形式和内容共同构建的一种精神气息。在中国山水画中画家们在漫长的历程中形成了共同审美精神,从不同的角度来审视生命的真谛,领悟到生命的空灵、清逸、苍古、荒寒和烟韵等境界,而这些境界往往能让人的灵魂突出世俗的牵绊得以净化,得以升华。中国画家视荒寒为画中之极境,积极营造一种荒寒之境,自王维开始,画家慢慢开始喜欢作雪景图,王维通过雪景突出画中的凄冷和高洁的韵味,之后被李成和范宽所效仿,雪景成了造境所不能缺少的。中国山水画家也喜欢画寒林,寒林之作盛于李成和郭熙,郭熙对四季的景色有独特的见解,画意寄托于秋末到早春的寒林之中,他的作品多是在

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云雾缭绕的山弯中站立一片寒林,枯树突出,枝头酷似鹰爪,散发出一阵阵凄绝的气息。中国山水画家之所以对寒林的境界情有独钟,且视其为画中的极境,最主要的是借寒林来表达对生命的关切。寒林是一个悠远的境界,有超凡脱俗的气度,宛如在远处寺庙传来幽幽的钟声。寒林暗示的不是冷漠,而是对生命的挚爱。苍古之境也是中国山水画的崇高境界之一,是一种苍茫古淡的艺术境界,犹如人到末年,回首往事,览尽人间沧桑,回归平淡,蕴涵着对生命的充分的体验,进入生命的最高境界。古苍之境也暗示着宇宙生命的混莽感,将艺术的触角直指向生命的起源,如米友仁的《潇湘奇观图》,云海翻腾,混混莽莽,弥漫着宇宙生成时期的阴阳相撞的混沌之气。古苍之境体现了生命创造的特点,展示了荒天的无穷魅力。萧疏为中国山水画的又一境界,淡处着笔,追求空旷的妙境。萧疏之境的特点可以用枯、瘦、简来概括,但特别重视“瘦”的表现,“瘦”常常被看作超凡脱俗的灵丹妙药。如关仝的《关山行旅图》,画中用概括极强的用笔,表现了寒山枯木,荒天大地,气韵萧疏,有树无枝,俨然一副超凡脱俗的大家气派,又不失盎然生机。烟润之境也是中国山水画的典型境界。大地万物生命源于气,气是自然界生命的根本,同时通过激荡的水气云烟去表现大自然的生机。山水画也特别推崇烟云的意态,以“烟云”为山水画的别称,常常把“润”的笔墨效果和烟云的意态结合起来,润在湿,表现大自然滋润馄饨的生命,而烟在飘,若有若无,飘飘渺渺而富有灵动,宛如与天同在,与神同游。董源是这种画境的集大成者,他的《潇湘图卷》是典型的代表,画中平远开阔,水色莽莽的云烟在山间沉浮,触动人的心扉。

中国古代的艺术家一直在追求着两种较高的精神境界,一是以动追动,整天奔波于山水之间,查乱石荒山,看千沟万壑,披星戴月,风雨无阻,用胸中饱满的激情去融化千山万水。一种是以静制动,以宁静的心灵空间去映照鲜活灵动的生命激情,如司空图在他的《诗品》中写到“空潭泻春,古镜照神”就是其最好的写照,清澈明净的空潭对应极富活力的盎然的春色,古朴雅致的铜镜映照着风采流动的神情。在二者之间,第二种是艺术家多用的,这也就是艺术家所称道的“虚静”。静穆的关照和飞跃的生命常常是艺术家所关注的两种精神境界。中国文化洋溢着柔静的精神,“虚静”的审美意识早已扎根于中国艺术的思想土壤之中。往往是内心激动不已,外表则神情淡雅,就象一叶空潭下孕育着生机勃勃的春意。中国山水画家用朴实淡雅的墨色,在荒寒的境界中,在萧疏和烟云之中映照着大地的春色,迎接宇宙的浩然的生机。

心灵境界之远的精神境界。“远”表达一种距离的概念,有时间上的距离,也有空间上的距离,都可以说是一种“远”,是一种自然属性的“远”。但中国山水画审美范畴上的“远”和自然属性上的“远”是有一定区别的,是对自然属性上的“远”的超越,它是在精神上构建的一种心灵境界的距离,是从许多不同角度的精神距离感受上精心营造的一种虚幻的空间距离。中国山水画家用不同于西方的眼光来看世界,有的用浪漫的诗意的眼光来看他周围的世界,有的是用心灵的触角来感受世界,来映照万物生灵。中国古代哲学认为,对 于浩瀚无垠的宇宙来说,人的生命是很渺小的,艺术家选择了“远”来作为自己生命的栖息地,来安顿自己的心灵,在“远”中提升性灵,在“远”中净化心灵,远离世俗凡尘约束。在“远”中展开自己的生命,让自己的心和宇宙之心在天地紫气中激荡起来,在幽远的境界中实现“天人合一”,实现自己的生命转化到无限的宇宙中得以永存。

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中国的山水画中的心灵表现应该说是生命理解的超越,而这种超越又得益于道家思想以及其后的玄学精神,人应该回归自然,顺从自然,和自然和谐相处,把自然的生命看成是人的生命的同一体,和人的生命一样具有精神世界,追求的是人与自然的精神上的“天人合一”。西方绘画中的“空间”用透视来表达有限的空间,而中国山水画追求的是向“天”看齐的浩瀚无垠的空间,探究生命的起源和对精神生命体验。正是由于中国山水画中对宇宙生命的表现,体现着人与自然和谐相处的理想境界,让西方慢慢体会到中国山水画的魅力,开启了回归东方的新纪元。 (作者单位:湖南涉外经济学院) 责任编辑:杨建