比较文学教程-第2章--第2章-常见问题解答

1．文化过滤的定义是什么？它的理论基础是什么？

文化过滤指文学交流中接受者的不同的文化背景和文化传统对交流信息的选择、改造、移植、渗透的作用。也是一种文化对另一种文化发生影响时，接受方的创造性接受而形成对影响的反作用。文化过滤肯定了文化在传播过程中发生变异、变形、转化的合理性，以及接受者对文化的误读的不可避免性。这一认识论上的转变是与20世纪上半叶的学术话语和学术生态联系在一起的。如接受美学的兴起，确立读者在文学交流活动中的主体地位。又如，海德格尔、伽达默尔等人的“哲学解释学”，主张“在理解中所发生的过去只是过去和现在的一种调解和转化，它们都超越了认识者的有意识控制”。这些理论不仅给文学理论研究带来了新的气象，而且也刷新了传统的比较文学影响研究，更为文化过滤的合理性提供了理论根基。

2．文学变异学研究的内容是什么？它与文化过滤之间的关系如何？

文学变异学作为一种研究范式进入人们的研究视野之中，其主要内容有：（1）语言层面变异学，即文学文本在语言的翻译过程中的交互影响以及彼此赋予对方以“新质”。（2）关于民族国家形象的文学变异研究。任何一种形象，都是个人或集体通过话语或书面的途径而被制作的，有时通过口头传说，有时通过新闻媒体，有时通过文学作品。它所展现出的异国空间，有可能是理想化的，展现的是一个乌托邦；也可能是“妖魔化”的，描绘的是一个活地狱。实际上这是形象制作者自身的种种社会的、文化的、意识形态的范式。（3）文学文本变异学研究重视可比性结构的整体和综合研究，源于比较文学对接受概念新的理解。如果过去的影响研究只研究A如何影响B，很少研究B对于A如何接受，那么文学变异学下的接受研究则更重视对接受的历史语境、现实语境、文化语境的研究。这样一来，文学就和社会连在一起，文学就与社会心理、民族审美特质和文学性连在了一起，从而使接受研究走出传统的二元结构研究的窠臼，使文学研究在跨文明的语境下真正实现其具体性、变异性和为我性。（4）文化变异学研究。在跨异质文明的语境下来探讨文学关系，其研究的视点不仅仅体现于跨越语言界限的变异

上，人们所看到的外国人、物、印象及整体文化在“制作者”作品中的形象，以及接受者视野介入后对被接受对象的调适、修正乃至变异，我们更应该重视这些变异底里的深层原因和促使发生变异性的内在规律。

那么，文学变异学研究与文化过滤之间的关系概括起来就是：文化“模子”的不同造成接受的屏幕，透过屏幕的接受必然是一种文化过滤，而过滤就意味着接受的过程必然要留下什么或扬弃什么，它既不是简单的原文学文本主体的被动接受，也不是本我文化主体的简单归顺接受。总之，文化过滤是跨文明语境下贯穿于文学交流和对话过程中的制约机制，也是决定对话和交流之表现和结果的前提条件，而变异性则是文化过滤的显性表现和具体体现。

3．为什么说译介学属于文学变异性研究？

影响研究注重的是以实证的方法描绘出文学影响的路线，而深受语言学转型之后的欧洲理论影响的译介学却并不试图通过探幽发微或缜密考证来指出误译对目标文化的影响。影响研究的理论前提之一是将源文化视作主体，目标文化视作客体，以原文为中心，而仅把翻译作为工具；而译介学却恰恰相反，它的前提是误读和误译，因此翻译必然产生变异，值得深究的是这些变异产生的原因及历史文化语境。可见，译介学既然不同于媒介学，也就不应再囿于影响研究的框架之中。因此，继续突破影响研究的范式，从文学变异学的视角研究翻译问题，不仅会促进译介学的发展，同时也对更新比较文学的学科体系具有积极意义。故本教材不仅将译介学纳入文学变异性研究的框架之内，而且从这一全新视角出发，重新界定译介学。我们认为，译介学是比较文学中研究语言层面的变异的分支学科，它关注的是跨语际翻译过程中发生的种种语言变异（“创造性叛逆”）现象，并探讨产生这些变异的社会、历史以及文化根源。

4．译介学的翻译理论研究与传统译论有什么不同？

传统译介学始终建立在对“原文”、“译文”的本质定义之上，原文和译文之间的等值关系被认为是颠扑不破的，因此忠实、准确被视为评判翻译的基本原则。而20世纪70年代兴起的翻译研究，由于受到后结构主义、解构主义等60年代以来的欧洲理论的深刻影响，激烈批判传统译学本质主义的翻译观。翻译研究不

仅积极肯定翻译中的“创造性叛逆”，更进而提出翻译对原文的“不忠”是绝对的、必然的，而且这种“叛逆”与“不忠”往往携带着重要的文化意义。因此，翻译研究不再将翻译的准确性作为自己要关注的问题，不再以忠实为标准对译本进行价值判断，不再将指导翻译实践、确立翻译规范作为自己的任务，不再沿袭“作者中心”与“原文中心”的传统思路，而是转向以译者、译文为中心，将翻译问题语境化，探讨充满误读、误译的翻译如何影响目标文化，产生种种误译的社会历史、文化的机制。

5．什么是翻译研究的“文化转向”？

“文化转向”是翻译研究两大主将勒菲弗尔和巴斯内特共同提出的，即翻译研究所要关注的不仅仅是语言问题，它必须在更广阔的历史文化视野中展开自己的讨论。而作为比较文学分支的译介学则更自觉地践行着转向文化的理念。换句话说，译介学的前景正在于如何通过对文学翻译问题的研究，进一步思考异质文化之间交流的深层问题。勒菲弗尔和巴斯内特所提倡的“文化转向”特指转向文化研究（Cultural Studies），他们还明确提出“转向文化”的方法就是要去研究翻译过程中复杂的文本操控是如何发生的。文化研究的介入为译介学带来新的生机和活力。

6．简述比较文学形象学的研究范围与内容。

比较文学形象学的研究内容主要围绕注视者、他者以及注视者和他者的关系来展开。注视者是当代形象学研究的重心。他者形象既然是注视者借助他者发现自我和认识自我的过程，那么，注视者在建构他者形象时就不能不受到注视者与他者相遇时的先见、身份、时间等因素的影响，这些因素构成了注视者创建他者形象的基础，决定着他者形象的生成方式和呈现形态。比较文学形象学和他者形象指涉的范围虽比一般文艺理论涉及的形象范围狭窄，但它也并不仅仅指涉人物形象，它存在于文学作品以及相关的游记、回忆录等各种文字材料中，像异国肖像、异国地理环境、异国人等，就都可以纳入比较文学形象学他者的研究范围。他者形象既然是注视者建构出来的，那么，它就不可能是他者现实的客观再现，而往往是注视者欲望投射的产物。由此可见，每一种他者形象的生成总是伴随着

注视者自我形象的建构，二者相互发现、相互证明、相互补充。具体而言，二者之间又大致构成狂热、憎恶和亲善三种特异的关系。

7．简述形象学中的注视者与他者的关系。 形象学中的注视者与他者主要包括以下三种关系：

（1）狂热。在这种关系形态中，注视者建构的异国形象已完全被理想化，具有浓厚的天堂般的幻象色彩。

（2）憎恶。在这种关系形态中，在憎恶心理的驱使下，注视者在极力丑化、妖魔化他者形象的同时，也建构了一种凌驾于他者之上的无比美好的本土文化的幻象。

（3）亲善。它与“狂热”要求的对他者的完全顺应不同，也与“憎恶”要求的对他者粗暴的同化不同，它认为他者处于与注视者既不比其高、也不比其低的地位，二者构成一种相互尊重、平等对话、相互交流的关系。

8．接受学与接受理论的关系辨析。

接受理论的产生，极大冲击了文学研究的各个领域，革新和创造了一批新的研究范式。作为文学研究一支的比较文学，从这一理论中看到了发展自己的机遇。接受理论对读者在作品实现过程中主导地位的肯定，对读者接受规律的研究，正好契合了比较文学研究中影响的放送路线中对接受者的关注，比较文学和接受理论在这里找到了它们的契合点。二者的结合形成了一种新的文学研究范式——接受研究。

比较文学中的接受研究以接受理论为基础，接受学从接受理论中吸收了诸多理论养分，二者在理论认识方面不乏共性，都注重读者在阅读中的作用，都认为作品的意义是在读者的参与下建构起来的，但二者又有所区别。接受理论极为重视读者在文学中的地位和作用，强调读者在文学活动中的中心意识；而接受学更注重读者对文本的理解和阐释本身。接受理论将读者视为重要的研究对象，但却并没有设定。它可以是同质的，也可以是异质的。

9．接受学对传统的比较文学理论有何突破与创新？

比较文学接受学的出现，扩大了比较文学的研究领域，丰富了比较文学的研究范式，为比较文学的发展，注入了新的活力，无论是对比较文学研究本身，还是对比较文学学科理论的建设，都具有十分重要的意义。

首先，接受学的确立有利于比较文学学科理论的建设。以前的比较文学论著大多是以法国学派、美国学派和中国学派为主要板块来建构学科理论体系的，在进行历时性理论描述时无法兼顾一些带有共时性特征的理论问题，如对接受研究的归类就是如此。国内的比较文学学者在承认“接受”有别于“影响研究”的同时，仍将接受研究视为影响研究的一个分支，以至于目前国内比较文学论著和教材在“接受学”的归属安排上比较混乱，不切合接受学的研究实际。明确地将比较文学接受学纳入文学变异学范畴，可以消除目前的混乱状况，也为接受学在比较文学学科理论框架中找到了合适的归属。

其次，接受学打破了传统影响研究和平行研究仅仅将理论关注点放在作家作品上的偏颇，从文学作品接受者的角度，研究读者对文本的接受、作品意义的生成和接受的多样性和历史性。

再次，接受学的求“异”思维，有助于推进和深化比较文学研究。比较文学研究中求“同”是基础，有助于探求人类文学的共同规律。但是，求“异”更为重要，通过对“差异”和“变异”的探讨，可以发现作为比较对象的各种文学的民族特性。

10．什么是文学的他国化？

文学的他国化是指一国文学在传播到他国后，经过文化过滤、译介、接受之后的一种更为深层次的变异，这种变异主要体现在传播国文学本身的文化规则和文学话语已经在根本上被他国——接受国所化，从而成为他国文学和文化的一部分，这种现象我们称之为文学的他国化，文学的他国化研究就是指对这种现象的研究。因此，文学的他国化现象与文化过滤、译介及接受等过程中发生的文学变异最本质的区别就在于，在文学他国化的过程中传播国的文化规则和文学话语方式改变了。所以，我们说，文学的他国化是比译介学、接受学以及形象学更为深刻的变异层面，文学的传播、译介、接受还仅仅是他国化的初步或序曲。

11．文学他国化必须立足的基点是什么？为什么？

文学的他国化必须立足于接受国的文学传统和民族欣赏习惯，否则，文学的他国化是不可能实现的。文学他国化必须以接受国文学的文化规则、话语方式亦即思维和言说的方式为基础。如中国的寒山诗在美国的遭遇就是典型的文学他国化的现象。文学他国化必须立足于接受国的原因还在于，文学被他国化以后必然会参与到接受国本国文学的更新与再创造，如果不立足于接受国自己的思维方式和文化规则就只会出现我们前面提到的对传播国文学的全盘照搬和生搬硬套，这样，文学的他国化不仅不可能发生，还会使得接受国的文学失去自身的文学品格，从而也就无法在世界文苑立足。

那么，在文学的他国化过程中，接受国如何以本民族的文化规则和思维方式为主呢？首先就是接受国必须充分认识到本国文学传统的重要性，尊重本国的文化规则和话语言说方式。其次，接受国在坚持本国文学文化规则的基础上，结合本国文学和外来文学的特点，对外来文学进行本土化的改造。再次，文学的他国化研究还应该注意，文学的他国化必须与接受国当下的语境或者说是文学要求结合起来。一种文学能不能被接受国他国化，或者说是在何种程度上的他国化，这与接受国的文化语境和文学需求有关。